使徒行傳II
第一課：初期教會模式
前言
按聖經的記載，在耶穌被釘七週後，猶太人的五旬節時，聖靈降臨在門徒身上，彼得的講道，使約三千人信主並受洗，教會便由此而起【徒2:14-42】。在使徒時代，信徒都有屬靈的祭司職，這是普遍教會所承認的，教會並沒有特殊的祭司職，所以沒有「神職人員」與「平信徒」的差異，在屬靈方面並不分等級。罪人可直接向神認罪而得赦免，只要有信徒團聚在一起就是「聖會」，這種交通乃是基督徒生活之要素與能力。
最初教會的模式十分簡單，由被聖靈充滿、帶有能力和智慧的使徒來帶領。那時並沒有長老、執事、主教、總會或區會等的設立。其後，由於信徒不斷增加，除了在耶路撒冷之外，其他地區的教會也逐漸建立和增長，因此管理架構和行政組織便按需要而產生。依照【弗4：11】所記，神所賜的「有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師與教師。」教會便選立長老與執事監管並指導教會的工作、管理慈善事工、照顧病人、並照料按時舉行的聚會。這並不表示因為他是長老的職位，便可以藉此施行聖禮、教訓人，和講道，而是因為他有屬靈的「恩賜」。但隨著時代的變遷，長老與執事職位的本質也逐漸轉變了。
若要了解現今教會的建構，則先要認識初期教會模式的發展。但由於這課題所牽涉的範圍很廣泛，故此本課只選取以下三方面來論述：一.教會領袖的職位；二.聖禮；三.宣教。
一. 教會領袖的職位
1.
長老Elder , Presbyter
新約聖經中沒有記載「長老」一職的起源。「長老」這個職位由教會成立至今仍然維持着，它可稱為教會基本的職位。最先提到長老的事記載在【徒11:30】，論及巴拿巴和保羅將救濟耶路撒冷信徒的捐款送到眾長老那裡。之後數章也屢次提到教會的長老。【徒14:23；15:2；15:4；15：6-23】。
第一世紀初，長老已是肩負牧養教會的職責。好像保羅曾叮嚀以弗所的眾長老盡忠職守，看顧群羊和牧養神的教會【徒20:28】。在當時的會堂裏，長老的權力僅次於管會堂的人，而且佔有一個優越的地位，也可能在基督教社團中德高望重的人自動地被尊為領袖，後來長老的職位變為選舉或指派了。
第一世紀末，因為一般人缺少對聖靈特殊恩賜的信任心，要有更明確的規條，並迫切需要防衛異端，所以產生了一個重大改變──講道、教訓、以及行聖禮都由「有恩賜的人」手中，轉移到各地方教會長老手中。這些長老之被選舉，也因為他們的恩賜，尤其是教訓人的恩賜。此後教會職分上的任務專由長老完成，講道與行聖禮的工作變成了正式的職分。這是將基督徒分成「神職人員」與「平信徒」的開端。
2.
監督Bishops
長老presbyteroi是一個從猶太會堂借來的字，監督episkopoi是一個從希臘文化借來的字。在使徒的時代，這兩個名稱指的是同一個職責，所以應稱為「長老－監督」（presbyter-bishops）【提前3:1-7】。
新約中的監督稱為長老，長老也被稱為監督；雖然稱呼不同，但職份卻是一樣【多1:5-7】。在教會中，長老或監督平等地管理當地的教會事務，或由執事協助。
3.
執事Deacon
「執事」一職的源起無從知悉。按聖經的記載，初期教會執事的設立是為了當時教會的需要，以協助使徒處理慈惠的事宜，好讓他們能專心祈禱傳道【徒6:1-6】。
與監督的要求參照【提前3:2】，執事並無「善於教導」和「樂意接待遠人」兩項要求。事實上，聖經並無提及執事職能上的品質，從而使人可知其在初期教會的角色。至於所列各人品性的素質，正是行政理財的管理人員所必須具備的。
在使徒時期之後的教父時期，執事職份進一步確立和鞏固之後，其職責可界定關顧方面。他們照顧窮人和病人，不僅供應他們肉身的需要，同時也安慰和鼓勵他們。教會肢體的家庭是男女執事關心的對象，稍後這種探訪成了定例，執事於探訪中發覺肢體的需要，隨即安排解決的辨法，執事已成了教會愛心關顧的象徵。據某些教會史學家考證，隨着教會組織的發展，長老漸成為教會領導人，執事則是輔助長老，特別着重於服務和關顧的工作。
4.
主教Bishops
首次對主教（監督）和長老的清楚區分，是在敘利亞安提阿主教伊格那丟的書信中，他囑咐各教會要順從和忠心於當地的主教。這封信大約是在主後150年寫的。此時主教的職位相當於堂會的長老或一個城市中眾教會的領袖。後來更發展為「專治主教」和「省主教」。省主教又被稱為主教長，羅馬的主教長是帝國西部教會的首領，他就是我們所知道的教皇。
在二世紀與三世紀中，各地方教會原由一些長老治會，以後卻由那唯一稱作主教的人來作教會的首領。主教制被認為是法定的規矩，若要成立教會，就必須要有主教。主教被認為是獨一領受神恩賜與託付來作教會領袖的人。沒有主教的教會就沒有救恩。主教制度的成立不單僅是組織上的改變，也含有信仰的改變，就是信徒只能藉著與主教相交而與神相交。一種特別的祭司職代替了一切信徒皆有屬靈的祭司職；一個看教會為一群屬於主教的信徒之大公教會的教會觀代替了教會為「聖會」的福音的教會觀。
二.
聖禮Sacrament
在初期教會中，「洗禮」和「聖餐」（彌撒）均被認為是主要的聖禮，從來沒有發生過疑問。然而，其他聖禮的合法性卻被懷疑了一段漫長的時間。在第五世紀，堅振禮和按立禮都是一樣被施行的。米蘭的主教安波羅修主張洗腳也是聖禮之一。後來又加上婚姻、補贖和臨終膏油禮。改革宗祇承認洗禮和聖餐為聖禮，而將其他的都看作是教會或宗教上的用途，在慣例上是不具有聖禮的地位。
其實，教會歷史早已表明聖禮的意義和聖禮的數目。按照奧古斯丁（Augustine of Hippo）對聖禮的定義──「上帝無形恩典的有形記號」。
路德在主後1520年發表〈教會被擄於巴比倫〉一文，清晰的表達出他對聖禮的看法。此專文有兩層目的，一層是把聖禮的數目減少為二，另一層是把教會的聖禮從羅馬教會的捆綁中解放出來，回復聖禮原來的意義，特別是在聖餐禮上。前者，就是路德反對羅馬教會的七個聖禮的看法。對他來說，聖禮必須具備兩個條件，就是上帝所設立的表記和赦罪的應許。路德認為堅振禮和臨終膏油禮，除了減輕人對死亡的恐懼感外，並沒有多大的意義。同樣，婚禮不是一個聖禮，因為當中亦缺乏上帝的應許和表記。至於按立禮，路德認為只是一項典禮儀節，缺乏聖禮的內含意義。路德指出，聖洗禮和聖餐禮能成為聖禮，因為聖洗禮的水，與聖餐禮的餅和杯都具有外在的表記及上帝的應許說話。
加爾文認為洗禮和聖餐是外在記號，是上帝對我們施恩的憑證，通過這些看得見的聖禮可以幫助信徒軟弱的信心（《聖禮論》Ⅳ.14.1）；因此，聖餐最好「常常舉行」，因為信徒在領受聖餐時，在聖靈裏經歷到耶穌的臨在，可以堅固信仰，激發讚美與彼此相愛之心（《聖禮論》Ⅳ.17.1-4）。
1.
聖餐禮Eucharist
「聖餐」一詞希臘文的意思是「感恩」，源自教父時期的作品，如《十二使徒遺訓》，專指主設立的晚餐，或作主餐；在主設的晚餐，感恩是重要的一環。自第一世紀設立之始，感恩便成了聖禮的一部分。
舊約中遵守的逾越節筵席和新約中要守的聖餐相似。前者是以感謝的心回顧，記念百姓因為神的作為而從埃及被救贖和釋放出來。那是與獻上逾越節的羊羔有關。後者也以感謝的心回顧，記念神藉着獻上基督而為人帶來的救贖。耶穌在最後晚餐時說的話【路22:16】，提到「在神的國裏」成就的逾越節。此外，基督徒守聖餐也包含了盼望的意思。
聖餐的設立記載在【太26:26-29；可14:22-26；路22:14-20】，按主耶穌設立聖餐和保羅的教導【林前11:23-29】，聖餐的目的有以下兩個：
1)
記念主並祂為我們所作成的【林前11:24-25】
2)
表明主的死，直至主再來為止【林前11:26】
有一個時期，聖餐乃屬「大餐」的一部分，稱作愛筵（agape），是由較富有的信徒為貧窮的信徒預備的【林前11:20-22】，這可解釋為甚麼聖餐是每週舉行，而不是每月、每季或每年了。
從使徒時代至今，聖餐禮在信徒聚會中從沒停止。聖經沒有規定信徒守聖餐的次數，根據【徒2:41-42】所記載，早期的基督徒在開始教會生活的時候，就定期聚在一起守聖餐了。
時至今日的教會，她們守聖餐的時期也各異，有的每主日舉行，有的按節期舉行，但大多數都是每月舉行一次。
2.
洗禮Baptist
當耶穌將要升天之際，祂吩咐門徒要往普天下去傳福音，用洗禮和上帝的道兩種媒介來達成使萬民作祂的門徒，藉著洗禮歸在聖父聖子聖靈的名下，教訓他們遵守耶穌所吩咐的一切命令【太28:19-20】。他們往普天下去傳褔音，不是單單傳道，或單單洗禮，乃是兩者並行。洗禮和上帝的道是使人成為基督的門徒或基督徒的指定媒介。
施洗約翰所施行的洗禮，與基督教的洗禮有本質上的不同。約翰的洗禮是悔改的洗禮，其目的就是象徵罪人藉著悔改而內心得著潔淨，準備進入已經預備好了的上帝國度【太3:11，路3:16】，但不是領入，亦沒有聖靈特別工作的臨在。保羅在以弗所遇見有些人，他們已經受了約翰的施洗，但他認為約翰的洗禮不完全，所以便向他們傳講基督，並用基督教的洗禮為他們施洗【徒19:2-5】。
洗禮是開始進入基督國度的一個聖禮，受洗歸入三位一體上帝的名下，被接進神的家庭中，成為上帝的兒女。受洗者只要憑著信，他就必得基督救贖的一切福份。
洗禮包含三個表記或特性，首先這個神聖的命令是我們的主快將升天前所頒布的【太28:19-20】；其次它包含有一個屬地的元素──水；第三藉着洗禮賜給受洗者屬天的恩賜。所在，使他的罪得赦免，並得到永遠的救贖【可16:16】。
洗禮之所以成為聖禮，是由於基督的命令實行，並且因着信而受洗，得著救贖的應許。施洗的命令與教導的命令，是相輔相成的。如果為嬰兒先舉行洗禮，日後就要用道去教導他；如果成年人就先以道作教導，產生了信心後就必須為他施洗。
三.
宣教Mission
自聖靈降臨，耶路撒冷的信徒大增，但福音只侷限在此地；直至教會受到逼迫，遂驅使門徒四散，福音才得以擴展，傳播各地。以下簡述福音遍傳的人物和事件：
1.
腓利被呼召到巴勒斯坦南部的迦薩（Gaza），在那裏遇見一個來自埃提阿伯宮廷中的一位官員，他是一個信奉猶太教的人，因著腓利的講解而信主受洗【徒8:26-40】。
2.
彼得赴沿海一帶，並在約帕（Joppa）和該撒利亞傳道。他訪問這些城市使他了解整個五旬節的的意義，那就是外邦人與猶太人都一樣可以成為基督徒【徒10:44-48】。終於他給一個外邦人──羅馬軍隊的百夫長哥尼流施洗，因此耶路撒冷的教會就將彼得召回作緊要說明【徒11:1-18】。
3.
很明顯，在耶路撒冷的教會對在外邦傳福音的事工實施一個密切的監察。當耶路撒冷的教會聽到福音已在安提阿生根時，就派巴拿巴到那裏去【徒11:22-24】。此事以後十三、四年，教會在耶路撒冷舉行了一次聞名於世的大公會議，議決凡得救的外邦人不再受摩西律法的約束【徒15】。
4.
保羅可謂是宣教的表表者，在他的宣教生涯中，竭力將福音帶到遠近各地，建立無數教會，堪稱為「外邦人宣教之父」。主後57年就是保羅結束他第三次的旅行佈道中在耶路撒冷被捕，然後在主後60年被拘禁在羅馬的監獄裏，一直到主後63年才獲得釋放。最後他又在主後66年再度被捕，而且在主後67年當尼祿逼害基督徒時被處死的。
5.
沒有人知道福音是何時傳入埃及。【徒18，林前1】亞波羅就是亞力山太的猶太人，然而我們無從知道他何時成為門徒。一個較晚的報道提到第一位在埃及傳福音和在亞力山太建立教會的人是馬可。
6.
第二世紀，基督教大概已經在迦太基（Cargthage）建立了。這個地方此後在基督教會的歷史上扮演了很大的角色。
7.
基督教也傳入哥爾（今法國），特別以里昂（Lyons）和維也納（Vienne）為中心。到了第二世紀中葉，基督教自東向西擴展成為一個崎嶇的長方形。它北方的邊線從亞爾伯拉（Arbela）伸延到里昂，南方的邊線是從耶路撒冷經過亞力山太到迦太基。除了西班牙、北哥爾和不列顛，在耶穌升天後一百年，基督教已經傳遍了整個帝國。
初期教會的福音工作先由猶太人信徒傳開，也因着耶路撒冷會議讓外邦人可參加教會的會議。世界各處的教會都是從猶太地的教會所培育的，所以現今所有外邦人的教會也不應忘記曾欠了整個猶太人教會的債。
結語
初期教會的模式與現今教會的模式息息相關，前人的歷史成為後人的指引和提醒。基督徒應當要不斷認識所信奉的宗教，對自己的信仰有一定程度的了解，不要做一個人云亦云的信徒。當我們越多認識自己的信仰，就越多認識所信的上帝，信心便因此而加增，就更有力事奉上帝，更能被祂使用。
問題：
1.
請說出初期教會的長執職責與現今教會的長執職責有何異同之處？
2.
請說出施洗約翰的洗禮與現今的洗禮有甚麼分別？
3.
你最欣賞的宣教士是誰？請說出原因。
參考書目
1.
滕慕理，（1976），《新約綜覽》，香港，宣道出版社。
2.
黃錫木，（1999），《新約研究透視》，香港，基道出版社。
3.
布恒瑞著，郭鳯卓譯，（1985），《初期基督教會簡史》，香港，真道出版社。
4.
羅伯•華爾頓著，潘鳯娟譯，（2001），《教會歷史背景與年代圖表》，台北，中華福音神學院。
5.
林榮洪，（1990），《初期教會神學發展史》，香港，中國神學研究院。
6.
楊牧谷，（1997），《當代神學辭典》，香港，校園出版社。
7.
陳惠榮主編，（1995），《證主聖經百科全書》，香港，證主出版社。